经智慧：上善若水、道法自然图

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　　任法融道长，俗名任志刚，中国协会会长，原籍甘肃天水市，生于公元1936年。家中世代务农，家境贫寒，弟兄3人，任法融为最小者。其外祖父为清末秀才，颇精儒学，以教学为生，其母在外祖父教育影响下，亦，并常阅读佛、经典书籍。诸葛长青认为
　　诸葛长青：福生天尊。经，是人生大智慧，智慧源泉。经由所写。经能够流传至今，我们要感谢一个人，这个人是“尹喜”。当年过函谷关之前，负责守关的关令尹喜见有“紫气”从东而来，知道将有过关，于是安排手下，打扫干净迎接，后来果然迎接到骑着青牛而来。在
　　的不朽著作《经》“亦称《》”，是一部精深、词意的诗。这部被誉为“万经之王”的神奇之书，像宝塔之巅的明珠，璀灿夺目，着我国的古老文明，对我国古代的哲学、科学、、教等各方面，发生了深远的影响。它无论对于中华民族的性格的铸成，还是对于的统一与稳定，都起着不可估量的作用。
　　《经》是我国古老文明的智能结晶，也是一个知识的宝库。它不仅包含着宏奥的，而且蕴藏着自然科学、社会科学、人体科学、思维科学、系统科学诸多方面的基本素材，犹如汪洋大海，内容包罗万象。它以罕见的深度、广度和精度而着称于世。不仅着古代万千的学问家为之作注，探其玄秘，释其奥义，而且吸引了越来越多的科学家步入这一古老，探索其中的重大科学奥秘，寻求人类文明的源头，深究古代智能的底蕴。
　　，研究和注释《》的人难以计数，有关著述汗牛充栋。在古代，有从养生方面研究和注释的，如河上公、吕洞宾；有从哲学方面研究和注释的，如王弼；有从权谋方面研究和注释的，如唐玄、宋徽等等。各述己见，莫衷一是。在现代，则有从科学和管理等方面研究和注释的。有人认为此书是一部养生学著作；有人认为此书是一部哲学著作；有人认为是一部著作；有人认为是一部兵法；有人认为是一部科学著作，等等，众说纷纭。这些理解既有片面性，又有合。“道”是浑全之朴，“众妙之门”。从某一侧面来理解，把它当成某一局部的东西，是盲人摸象，显然是片面的。从另一方面看，“道”生成了，又内涵于之中，“道”在物中，物在“道”中，殊途而同归，都通向了“道”，从这方面来理解，也有其合理的一面。
　　在现代，一些人根据哲学概念，把“道”解释成了“物质”、“”或“规律”。这些解释都不符合《》本义。“道”既不是有形的“物质”，也不是思虑的“”，更不是的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的本根。
　　从的立场、观点和方法，用通常的经验和知识，顺着常规的思，不可能对“道”的妙谛有真正的彻悟。因而，一般学者，由于未能从万有中出来，他们从各个侧面理解“道”，从常识的观点说明“道”，由此偏离《》的本来意义，势所难免。对“道”的片面理解，必然造成对《》一书的解释，埋没这本书的重大价值。
　　本身对自己的基本经典《经》有传统的理解。这种理解和一般人的理解大相径庭。对此书的秘机是师传口授，代代相传的，对其玄理奥义是在修真养性的长期实践中理解、顿悟的。据传百六十余岁而去，他本人就是功夫极深的家。他所阐述的大的基本原理，只有在人身的长期及直觉沉思中才能彻悟。“道”在天，亦在人；在身，亦在心。
　　任法融道长躬身研究三十余载，谨研《》、《庄子》、《周易》二十余年，对“道”尤为殚精竭虑，悉心研探，在长时间的修持中悟解。为《》作注，是多年研讨、静悟的结果，实非一时之愿，一日之功。在文化融合，老庄研究成为热门，养生法风靡世界的今天，用自己的方法和观点，对《经》作以基于本来意义的阐释，把其中的科学精华挖掘出来，使之宏扬于世，为振兴中华和促进人类文明进步服务，便是本书的初衷。
　　《经》主要讲了“道”、“可道”、“德”、“下德”几部分。笔者认为：“道”和“德”乃是一无极图；“可道”与“下德”乃是太极图。八十一章的全部内容，可以由这两个图囊括无遗。只要理解了这两个图，就抓住了全书的根本，就可以此为钥匙，打开《经》这一神秘的大门，理解全书。
　　《》曰：“天于有，有生于无。”此“无”无形无象，无色无声，无臭无味，无热无寒，无左无右，无前无后，无内无外，无始无终，无际，无情无思，无善无恶，恍惚，杳杳，无征兆，倪，至虚至空，故称“无”。此“无”本来无名，勉强把它称为“道”。
　　“无”即“Ｏ”，涵二气，是二气的合和与统一。二气，一正一负，互相吸引，相互补充，必抵消中和为“Ｏ”。因此，“Ｏ”似无非无，此之体只是相对于有色有相事物而言的一种状态，一种形式，是假无真有，假虚真实，假空真物，它是含藏一切的最大的“有”。“Ｏ”不是没有，而是物质的一种初始状态。此“无”在《》书中论述颇多：
　　十四章曰：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象。是谓。迎之不见其首，随之不见其后。”
　　以上这些生动的论述，都是对“无”、“无极”即“道”的描绘。这说明“道”是纯粹、素朴的物质，但不是普通的常见之物，而是之体，是先天一炁。说它“无”，却能化生，说它“有”，却视而不见，听而不闻，搏而不得。“道”就是这样一种无形而又真实存在的东西。
　　《》曰：“上德不德，是以有德。”又曰：“孔德之容，唯道是从。”这就是说，最的“德”是自然的、无形的，无迹象可睹，倪可察，是内在的、含蓄的、不显露的、无意的，而不是人为的、故意的、彰示的、炫露的、外在的、形式上的。它的特性、功用与“道”相似。道是什么特征，“上德”就是什么特征，二者一脉相承。
　　二气，阳动阴静，阳刚阴柔，阳热阴寒，阳生阴杀，有形有象，有色有声，有臭有味，有聚有散，由此生成的，有生有死，有强有弱，可变可化，千姿百态，千变万化，此谓“可道”。因盛衰兴亡变动不居，不能存在，又称“非常道”。
　　“道”体现于人为“上德”，“可道”体现于人则必为“下德”。“下德”和“可道”一样，是有形有象，可生可灭，变幻莫侧的，不是内在的、的、全面的、含藏的真常之德。这种“德”只是外在的、形式上的、局部的、片面的、暂时的东西。“上德”无心为“德”，“下德”有意为“德”。上德无为而无以为，下德有为而有以为。
　　这就是说，无极生太极，太极归无极。二者是纵向的派生关系。无极是本，太极是末；无极是母，太极是子。无极是源，太极是流；无极是总，太极是分；无极是全，太极是偏；无极是定，太极是变，等等。无极顺而生太极，太极逆而归无极；无极动而生太极，太极静而归无极。一本散为万殊，万殊归于一本。
　　对于前一种关系，《》主张“复归于无极”，“复归其根”，人“复归于婴儿”，社会“复归于朴”，一切复归于本。“见素抱朴，少私寡欲”、“绝圣弃智”、“绝学无忧”以及“致虚极，守静笃”、“抱一为天下式”等等，都是主张崇本息末，守母存子，以“道”为本。这样，必能由一统万，以寡治众，“为无为而无不为”，“为无为而无不治”，永远立于主动、不败之地。 “道”是全在全备全息全能的，抱守此“道”，必可使人自身得到，发生质的，根本的变化，得道成真，成为全新的人。
　　《》全书八十一章主要阐述了无极图和太极图及其相互关系，讲了和的关系，目的在于使取法于，由太极返回无极，使人回归先天纯粹的本性，使人的自然潜能得到全面的开发和利用，成为的人。同时能使社会稳定、国邦振兴、、寿命延长。
　　诸葛长青（字智亮、号椿来），我国“、、佛家、商家、兵家”五家思想以及“帝王学、谋略学、策划学、管理学、成”五家学说的综合研究和立体运用者，诸葛智囊研究机构创始人、诸葛改命理论创建者、中国佛教放生…

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